Что надо сделать – это даже довольно ясно. Отец Александр Шмеман выразил задачу отчетливой формулой – «переоценка государства в свете христианского учения о мире». Вполне возможно раскрыть эту формулу в ее философском содержании. Государственная модель, в которой империя мыслится как подобие Царствия Божия на земле и как человеческая общность, созвучная небесной (отсыл к юстиниановой идее «симфонии»), связана не только с языческой теократией. Философский ее фундамент – в платонической онтологии, предполагающей сущностную, эссенциальную связь мира с Богом. Но в православном богословии такая связь – не по сущности, а лишь по энергии. И потому мы должны в первую очередь констатировать, что концепция христианской империи как богоустановленного, сакрально санкционированного государства идет вразрез с православным богословием энергий.
Этот вывод ставит нас сразу в новую ситуацию, открывает новое русло рассуждения. Мы понимаем, что, оценивая феномен империи, а также и все другие византийские и восточнохристианские формации общества и государства, мы непременно должны обратиться к паламитскому богословию энергий как последнему зрелому этапу развития православной мысли. Расхождение этого богословия с имперским культом, различие их онтологических предпосылок – лишь первое наблюдение, надо идти глубже. Связь Бога и человека, ergo, Бога и мира по энергии – специфический род связи, конституирующий иную реальность и иную процессуальность, динамику мирового бытия, нежели связь по сущности, предполагаемая античной мыслью, равно как и классической европейской метафизикой. Паламитское богословие совершило отказ от эссенциализма – «преодоление метафизики» – в проблеме человека и личности, в сфере антропологии (хотя и здесь остается еще немало открытых проблем). Необходимо продолжить дело святого Григория Паламы, распространив его энергийный дискурс, концепции богословия энергий на уровень социальной реальности, в область учения об обществе и государстве. Это – масштабная и нелегкая, глубоко творческая задача. Но лишь на пути ее решения возможен основательный Государственный Проект для восточнохристианской цивилизации. Это путь кардинального, но конструктивного пересмотра имперских концепций. Напротив, все попытки их реанимации и внедрения в старом виде несут лишь фатальное повторение старой спеси и старых иллюзий, старой фальши, двусмысленности, умолчаний, манипуляций… всего нашего «как всегда»!
Паламитское богословие совершило отказ от эссенциализма в сфере антропологии. Необходимо продолжить дело святого Григория Паламы, распространив его энергийный дискурс, концепции богословия энергий на уровень социальной реальности, в область учения об обществе и государстве.
Некоторые начальные вехи для открывающегося пути видны сразу. Христианское учение о мире не может вести к сакральному обоснованию империи. Ясно также, что энергийная связь мира и Бога не обеспечивает сакрализации вообще никаким мирским институциям в их статичном существовании, не дает она и обоснования юстиниановой «симфонии». Но в то же время это – содержательная связь, и она позволяет делать не только подобные негативные суждения. В согласии с нею «симфония» невозможна, однако возможна синергия. Невозможна «созвучность», однако возможно со-устремление. Устроение социально-государственной сферы согласное с христианской энергийной икономией не должно выражаться в сакрализации институций. Но оно может заключаться в создании определенных социальных и государственных практик и стратегий, в содействии одним таким практикам и отказе от других. Опыт такого рода исподволь возникал и в самой Византии в эпоху Исихастского Возрождения XIV века. И надо взглянуть заново на эту уникальную эпоху под указанным углом зрения.